「修心」閉關二 | 修錯了嗎？ 為什麼愈修愈走樣？

首先，請大家發起菩提心來聽聞。我們要聽聞的法教內容是什麼呢？就是修持菩提心的「修心七要」法門。內容主要分為七個部分， 所以稱為七要。七個要點可以簡單歸納為：前行、正行跟結行。

其實任何一個修持或工作， 都有前行、正行跟結行三個部分。前行就是一種準備，正行是修持本身的內容，結行則是讓修持能圓滿。所以任何一個修法都包含了這三部分。

先修出離心

《修心七要》談到的前行， 只有一句：

「首先修前行」。

為什麼這麼短呢？主要的原因是，這是一部修心的法教，主要談的是正行，也就是菩提心的部分，因此正行講了非常多有關菩提心的內容。換句話說， 這法的前行指的是什麼呢？也就是出離心的部分，也就是小乘法教的修持方法。

其實任何法門，首先都要有出離心的基礎，如此才可能進到大乘。所以是沒有辦法繞過小乘的出離心， 直接進到大乘。當然有一個可能是，這位行者在過去生已經修完小乘出離心的基礎內容，因此今生可以直接進入大乘。除此之外， 都需要按照前行、正行、結行次第的修持。
所以如果我們輕視小乘或者基礎乘的內容，或者覺得這法沒什麼了不起，這樣的一個觀念就是錯誤的。甚至應該這樣講：小乘是非常重要的，是整個佛法的基礎。如果沒有小乘的基礎，也不可能有大乘或密乘的修持，更別說要往上開展了，它其實就像一條循序漸進的修持道路。

舉個例子：譬如學藏文。學藏文首先要「ཀ（ka）、ཁ（kha）、（ga）、ང（nga）」，它就是一個基礎，也就像是字母「A、B、C、D」是一個基礎。如果沒有這些基礎，是無法開始任何一種語言的學習。所以如果沒有小乘，那麼大乘、密乘也是不可能開展的。

為什麼這麼說呢？從法教上來舉個例子：就好像我們要觀修輪迴的苦。如果不知道輪迴的苦，你怎麼可能生起菩提心呢？所以如果你沒有透過小乘觀修「輪迴是苦」，生起出離心的話，那你怎麼可能希望一切眾生出離輪迴、出離痛苦的大乘菩提心生起？這是生不起的。因為你可能在修菩提心的時候，想到眾生都很開心、很快樂，因為你認為輪迴沒有任何的苦，所以不會有幫助眾生離苦得樂的心。所以出離心是很重要的，有了法的基礎──小乘，才可能會有大乘的內容，這是從修持的次第上來講。

從見解上來講，小乘也是非常重要。譬如小乘的時候，佛陀告訴我們要證悟的是「人無我」的道理，到了大乘的時候，就是「法無我」的道理。佛陀也告訴我們，如果你沒有了悟到「人無我」，也不可能了悟到「法無我」的。所以小乘的「人無我」見解，也是整個大乘「法無我」見解的根本基礎。

前行

《修心七要》的前行沒有講太多，因為這個法的根本是大乘的菩提心教法，所以前行就一句「首先修前行」。傳統講到前行法的時候，通常分為兩個次第：第一是座中的「修持」次第，這是從實修的角度來談前行；第二是指「教授」次第。

座中修持第一步，觀想上師

座中前行的「修持」次第的第一步是什麼呢？就是觀想上師，然後向上師祈請。以觀想上師來講，無論是大乘或金剛乘都是非常重要的部分。當然，《修心七要》教本主要是依止經乘，也就是顯乘的部分，所以前行的第一步就是祈請上師，這是非常重要的。因為它是這麼重要，所以我們更要清楚知道你是在向誰祈請，這個上師到底是誰？還有要怎麼觀想他？怎麼去祈請？這些都是很重要的。

觀想上師的重點，當然不是觀想他帥不帥或莊不莊嚴，同樣地，也不在乎他有沒有「仁波切」這樣的封號。因為如果帶著這樣的心去祈請，其實反而是助長了你的煩惱。你要祈請、觀想的是上師的功德，這才是最重要的。如果我們真的要仔細去想上師的身形，其實上師跟我們並沒有太大的差別。因為他跟我們一樣也是人，也經歷生、老、病、死，所以從「相」上來講，他和我們沒有任何差別，所以觀想外表沒多大的意義。

譬如我們會問上師：「您身體好嗎？」有的時候看到上師病懨懨甚至生氣、情緒不好，如果是這樣子，上師怎麼可能加持我們呢？所以我們要對上師有一個清楚的認識，否則那些觀修以及祈請等，都沒有太大的用處。

看見上師心上的功德

上師代表的是什麼呢？重點在於上師的觀念或者心中具備的功德，譬如上師他有而我現在沒有的，所以要祈請的是上師的功德，或者說上師有很多觀念是我沒有的。所以上師代表的就是他心上的功德，這是最重要的。如果我們看到、知道的話，就會相信並且生起信心，接著也會得到這樣的功德。

這就好像如果你有一個抽菸的朋友，你覺得他抽菸的樣子滿帥的，之後你心中會自然想：我也想要變成這個樣子。因為你想要跟他一樣，所以接著你也得到了抽菸朋友的加持了。

所以你要祈請上師、跟隨上師的第一步是，你看到他心中的一些想法以及他心上的功德，然後對他生起相信、敬仰之心，最後你也會得到這個加持。因為你也想要變成上師那個樣子，也想要有上師心的功德。

有些上師已經轉了好多世，我們有時候會認為轉世愈多次加持一定愈大，其實這個想法也是錯的。上師轉了幾世其實沒有太大的關係，如果要這樣算，最厲害的應該是我們了，我們從無始劫以來就無盡的轉世，所以認為轉世愈多次加持愈大的想法是很怪異的。為什麼我們會對某個上師生起信心呢？舉例來講：如果你發現這個上師的心中很有出離心，你就會被他的出離心功德吸引。換句話說，你相信他的出離心功德，然後景仰，接著就對這位上師生起信心跟相信，所以生起信心的過程是先要看到上師心中的功德。譬如我們相信我手上這張500元台幣所代表的價值，但如果有一天台幣貶值了或台幣沒用了，你就再也不會對這張紙鈔有任何的相信，因為它沒那個價值了。同樣地，當我們祈請上師時，你相信的是上師的價值，相信的是他的功德，不是外相。當然，外相也是有一些特殊的功德，但那是之後的事，並不是現階段的我們能了解的。

因為我們現在還不具備這樣的能力，也就是無法透過外相看到上師的功德。目前的我們再怎麼努力地看，還是只看到上師的生、老、病、死，覺得上師跟我一樣，只是個凡夫而已，看不到他的功德。所以我們真正相信、信仰的是上師心中的功德。譬如他具有出離心被你看到，而你也知道出離心是重要的。換句話說，你對上師有信心是對他的出離心有信心，這才是最重要的！所以如果你相信的是出離心，是上師心上功德的時候，你也發現上師有這樣的功德，希望自己達到這樣的結果，你會發現因為你相信的是上師出離心的功德，所以你的信心會很穩固。

就好比如果我心中稍微有出離心，而大家也覺得我是個上師的話，一旦我生病，還是可以觀修出離心。換句話說，如果我們依止、相信的這位上師心中具備出離心的功德，看到他生病，你會知道病痛不但不會減損他的功德，反而增長他的出離心。如果他具備菩提心的功德，他也會透過病痛了解眾生都有病痛。所以雖然他生病了，但反而更增強了他的菩提心，不減損他心上的功德。因為一位菩薩修持的時候，總想要承擔眾生的苦，這不是一般人會做的，所以病痛不會減損他的菩提心，反而更增強他的菩提心。所以我們祈請上師的時候，要祈請的是具備了這樣心上功德的上師。

你的信心隨著外相搖擺嗎？

從文化或習慣上來說，我發現不論華人圈或者是藏族圈，對法師、上師、善知識，自然而然就有信心還有恭敬心，但是這種恭敬心與信心，其實是不太穩固的。為什麼說這種信心不穩固呢？因為我們看的都是外表，比較沒有看到上師的內心功德。換句話說，因為你不知道他內心的功德，不知道應該要對他心上的功德生起信心，所以這個信心很容易改變與變動。因為看的都是外相，而外相本來就是不穩定的。

從外相上來說，上師有時候看起來氣色很好，但是隔天臉色卻變得暗暗的；或者有時候身體感覺很健康，但隔天就病了；又或者有的時候看到他臉上有各種表情。因為我們太習慣看外在的東西，所以你的信心也就跟著變動。當上師好的時候有信心，不好的時候又沒有信心。這都是因為沒有看到應該看的，信心的根本應該是上師的功德，但我們反而沒有看到，於是跟著上師的外相喜、怒、哀、樂，跟著他的生、老、病、死或者各種狀況改變著，這時候你的信心是永遠無法穩定的。甚至有的時候還會看到上師生氣的表情，跟著這些轉變，我們的信心也會變得非常不穩定。

為什麼變成「法油子」？

講到修行人，我發現有很多種不同的類型。有一類的修行人有這個狀況：修行時間愈長，修行反而變糟。初學的第一年，也就是第一顆念珠的時候，什麼都不懂，但是覺得佛法有意思；到了第二年，撥第二顆念珠的時候，他覺得棒極了，相信也想要這麼去做，所以是他最棒的一年；撥第三顆念珠的時候，跟隨並聽聞一位上師之後，接著開始走下坡，這時候他看到很多的問題與過患，愈來愈不想修行，也沒想到要修行。到了後面階段，也就是撥第四顆念珠的時候，已經沒有什麼動力想要學習或者是修持了，這時候開始想的是：我去外面晃晃、想去做其他事情，但卻認為雖然做這些事應該也還是佛法，這樣去做應該也是佛法。第五顆念珠的時候，你正式成為你上師的上師了。為什麼呢？因為這個時候你開始管上師：這個可以、這個不可以、這個可以做、這個不可以做。所以修行真不是一件容易的事。

還記得當年最開始的初發心嗎？那真的是很強烈並且對佛法非常有信心，你渴求佛法，到處聽聞佛法並依止上師。結果在聽多也依止多的情況下，慢慢變成「老油條」、「法油子」，這時候你對任何佛法都沒什麼感覺，不再有感動。

所以即使我們一開始的信心和初發心是非常強烈也真切，但是後來可能沒時間學習，沒有時間好好思維、內化並且修持、實踐，於是開始散亂。加上工作與生活的忙碌，於是情況愈來愈糟。教派、中心，反而成為你生起煩惱以及生氣的根本。所以儘管別人認為你是在清淨的佛法中心，但其實你會發現，這個地方跟世間其他地方並沒有差別。所以如果我們真的想要修持，第一個真正要關心考量的，應該是這裡有沒有一位好的善知識，或者有沒有一位好的老師能夠帶領我，而不是考量這個地方的菜好不好吃，或者周遭環境夠不夠好等外在因素。

做個真正有福氣的人！

為什麼呢？因為風景不會消除我們的業障，風景跟我們的五毒沒有關係，反而可能使我們的五毒增加。所以，如果覺得自己很有福報，是因為自己修持的地方環境很好、吃的也很好的話，這完全是個錯誤的觀念！

什麼是有福氣的人呢？從佛法的角度來說，煩惱愈來愈少，證悟愈來愈增長，這才是有福的人。換句話說，有福的人，是指他的煩惱愈來愈少。當然，如果他所在的環境能幫助他認識他的煩惱，進而幫助他對治他的煩惱、減少他的煩惱的話，那他也是一個有福的人。

舉例來說，你對於自己精進並且認真修持這件事，有沒有想過自己是很有福氣的人？如果你覺得：「嗯！我能認真修持是很有福氣」的話，那麼你就會知道，如果身處的環境很舒適，那真的會障礙你修行的。為什麼呢？因為太舒服、太舒適了，「修持」絕對不是件舒舒服服能做到的事情，修持很多時候是需要逆境，需要克服以及努力才可能得到進展。

還記得修持前行分為兩種類型、次第嗎：
一是「修持」次第，就是要觀修上師、觀想上師、向上師祈請。
二是「教授」次第，指的就是轉心四思維，或者迴心四法。

傳統上的教學方式是次第的告訴一個學生「四共加行」的內容，也就是人身難得、死亡無常、因果業力、輪迴過患等等，上師會給予次第教授、講解，然後再讓弟子去觀修。

以西藏來講，過去光是迴心四法（四共加行），每一個加行都要花上一年的時間。譬如上師在第一年會教導弟子什麼叫人身難得、暇滿人身，弟子同時去做修持、觀修；第二年再帶領弟子做第二個加行，也就是觀想死亡無常，如此次第帶領教導，然後從早到晚分別觀修四共加行。這個教學的方法，不是我們現在這個樣子。

這種次第的教導，比較像我們病了，就要天天看醫生，不是看完病後，接著一年都不看病只吃藥。我們的心就像病人一樣，需要醫治。而上師就像醫生，所以我們每天都要去看病，每天接受教導，直到病好為止。以前在西藏的傳統是這樣子，不像現在，今天教導的，結果好幾年之後才去修持，不是這樣子的。如果這個樣子，我們的學習是不會進步的。

為什麼不會進步呢？進步的原因從哪裡來呢？譬如你生病去看醫生，因為病得很嚴重，醫生看完病後開藥給你，但後來你就不看病了，病怎麼可能會好呢？所以若要治病，是每天都要看醫生的。早上也看、中午也來看、下午也來看，是不是這樣？每天要檢查，也要問問題，譬如今天如何了？那裡不舒服？都是要看的。

以前帶領弟子，不像我們現在這樣，現在很多修持的次第或是所給予的教學的方式，真的和過去不一樣。以前上師帶領弟子比較像是醫生照顧病人，必須隨時觀看他的病情，隨時換藥或改變醫治方法。所以以前的上師其實不需要依止太多的教本，是依照弟子現在的狀況直接給予指導、帶領。

舉例來說，大家知道《了義炬》出自何時嗎？這本經典還沒出現之前「噶瑪噶舉」修什麼呢？這個問題想要問的是：「四加行」是在《了義炬》之後才發生的呢，還是之前就有？那我們會說：《了義炬》之前還有《了義海》，那《了義海》之前又是什麼呢？過去這些上師在帶領弟子的時候，並沒有《了義炬》、《了義海》這類的法本。就如你去看病，醫生不會只丟一本醫藥大全給你看，因為那對你來講是沒有用的。同樣地，現在所謂的禪修指導教本，像《了義炬》、《了義海》等，如果你自己去看，就好像看醫藥大全，是無法看懂的，對你也沒有用處的。這裡我想強調的是，佛法的修持，重點在於降伏、對治我們的煩惱。

回到法本，這裡的「首先修前行」，傳統上分為：「修持」、「教授」這兩種方法。因為時間關係，無法講太細，所以這一句就先講到這裡。

正行

接下來進入《修心七要》第二部分，七要的第二個要點，也可以說它是前行、正行、結行當中的「正行」的部分──觀修「菩提心」、修持「菩提心」的部分。講到菩提心的時候，一般分為兩種：一是世俗菩提心，一是勝義菩提心。

講這部分之前，突然想到一件事。現在普遍有一個誤解，只要看到傳法的上師穿著藏傳紅色衣服，就覺得他教的都是「密法」，而且覺得跟他學到的法也都是密法，這都是錯誤的想法。舉例來說：這次我們一起分享《修心七要》的內容，就不是密法，而是一部經乘，是「波羅蜜多乘」的教法。

曾有弟子跟我說：我還要再皈依，因為我以前皈依的是顯教，現在跟隨藏傳佛教，我要再接受密乘的皈依。其實就算是藏傳佛教的上師，在給予皈依戒的時候，皈依戒的內容也就是顯教的內容，也就是佛經裡的內容，講的也是皈依佛、皈依法、皈依僧。密乘沒有另外的密乘皈依戒，但密乘戒是有的。什麼時候得到密乘戒呢？在於你接受了灌頂。

大家清楚了嗎？所以三天之後不要回去跟朋友說：我今天學到了《修心七要》的密法。如果你那位朋友是位懂得佛法有經驗的人，他會笑你的。

2016年春季號《善報》