業力就是你的個性

問：

就佛教的因果來講，因果是不能洗掉的，不論是佛或哪一個本尊，我們的業障都是去不了的，如果這樣的話，我們修持金剛薩埵有什麼用？

答：

這一段你可能沒有很清楚了解。首先，業力分為身體的業、語言的業，還有心造作的各種業力。業的重點是「自己造的業，別人沒有辦法幫你消除，但是，自己造的業，自己可以將它消除、清淨」。譬如有兩個人，一個人一切都很好，另外一個人很痛苦、很不好。這個不好的人就想，我要從好的那邊把好的業拿過來，你覺得有可能嗎？是不可能的。他之所以好，是因為這是他造的善因，得到了這樣善的果。同樣的，自己的情況不好，是因為自己造了這種惡的因，所以會產生不好的情況。我不好看到別人好，就想把他的好、他的一切東西占為己有，這是不可能的。

雖然我有很多痛苦，沒有辦法把一個人的好拿過來，但是你可以怎麼做呢？你可以透過自己的修持，之所以有現在的痛苦、現在的業、現在的不好都是因為我過去惡的因造成的，所以同樣的也可以藉由善的因讓我現在變好，將不好的那些清除掉。自己的業透過自己的修持，並不是沒有辦法消除，不是這個意思，而是自己的業透過別人是無法消除的。換句話說，透過自己的本尊修持，你可以清淨自己的業，但不能依靠 別人清淨自己的業。

簡單來說，業力是什麼？它其實就是你的個性。我們都有個性，個性是怎麼養成的呢？就是透過我們的習慣養成的。由於你不斷習慣去做某件事情，慢慢就變成你好像就是這個樣子，你的個性就因此養成了。就像我自己一邊上課一邊手就會揮動，這是我的習慣，但我並不是任何時候手都在揮動，像吃飯的時候就不會，只是因為有這樣的習慣，碰到了「緣」時，這個習慣就會出現。我的這個「緣」是什麼呢？就是說法的時候。所以，我只要說法、講話的時候，手就會開始揮動。

所以，你可以看到過程是，首先你有一種習慣，然後碰到一個緣，它就會產生這樣的情況。我們也可以看看自己現在的習慣是什麼？換句話說，這個習慣就造成了現在的你。如果是一種不好的、惡的習慣，一直造作下去的話，只要一個「緣」、因緣聚會的時候，可能煩惱、痛苦就產生了，因為這是你一直以來的反應。由於這種惡的行為，碰到了因緣條件一聚會，問題就來了，都是因為你習慣性的以負面的、以惡的方式去回應它。

那我們要如何改變自己？如何改變、清淨我們的業力？它指的就是清淨你不好的習慣。最好的方式就是透過懺悔，就像你說的金剛薩埵的修持方法。

金剛薩埵的修持方法是什麼？這個修持包含了四種力量，是你必須要具備的。第一種力量「破除力」是我要知道我的習慣是不好的，然後你發心要改變不好的習慣。第二種力量「不再造惡力」是告訴自己這是一個不好的習慣，所以未來我也不要這麼去做，未來我不要再犯、不再有這樣的習慣。懺悔或說清淨業力其實指的就是改變你不好的習慣。

第三種力量「對治力」是一種對治的方法，你必須透過一些法門來幫助你清淨，其中最重要的方法就是菩提心。因為沒有菩提心，就是一個惡習很重、煩惱很重、自我很強的人，他的情況是總是只想到自己，他最愛、最關心的只是他自己，他總是瞋恨他人，不斷執著自己是這個樣子。菩提心的練習就是學習作一位菩薩，你要培養讓自己有菩薩的個性，菩薩的個性就是跟我們原本的個性反過來，不再只愛自己，而要試著去愛別人，把別人放在第一位，把自己放在第二個位置。透過這樣一個轉換，你在練習作一位菩薩，就在改變自己惡的行為、惡的習慣，就在清淨你自己。這種力量是「對治力」，就是透過對治的方法改變。

第四種力量是「依止力」。金剛薩埵的修持需要透過依止一位本尊來清淨我們的罪業，改變我們的習性。我們一想到金剛薩埵，想到的就是白白的、圓圓的，身體歪歪的相，這其實是對佛法沒有深刻的了解，才會這樣覺得。如果你覺得金剛薩埵跟你是不同的，他是在那邊，我是在這裡的；如果你不知道金剛薩埵是由你的心所展現，他跟你沒有任何差別的話，那代表你對金剛薩埵完全不了解，並沒有真正的認識，那也就根本談不上金剛薩埵的修持，密乘的修持更不用說了，因為金剛薩埵的修持是建立在顯乘的修持之上。

在大乘的顯乘中，唯識宗說一切是由你的心所現的，不可能有一個東西不是你的心所現，你之外的東西是沒有的。而密乘的金剛薩埵修持是在大乘唯識宗之上的，所以，如果我們還以為金剛薩埵是另外的、在心之外的話，那就更不可能修持了，因為密乘是奠基在一切唯心之上的。

金剛薩埵其實不是這個外相，如果你覺得金剛薩埵是心外的東西，首先你就沒有辦法了解到這個法。事實上，金剛薩埵代表的不只是大乘談到的唯心所現，也並不是說一切如夢、如幻，就密乘來講，金剛薩埵稱為「淨觀」，他本身就是你的心。所以，第四種力量是「依止力」，就是依止金剛薩埵，透過金剛薩埵來清淨我們的罪業。總之，金剛薩埵的修持是透過這四種力量，能慢慢把我們的習慣、惡的習性改變。

——摘自《練習坐，找到心》